Léon XIV et Gaudium et Spes : l'Église est-elle faite pour servir le monde ?

Le 2 septembre 2026, à l'audience générale, place Saint-Pierre, le pape Léon XIV a inauguré une nouvelle série de catéchèses consacrée à la constitution pastorale du concile Vatican II Gaudium et Spes (1965). Il a présenté le « caractère pastoral » de cette constitution comme « constitutif », y voyant « non pas une question d'optimisme naïf, mais bien une fidélité renouvelée au Mystère du Christ qui, en s'incarnant, choisit de partager notre vie ». L'Église, a-t-il dit, est appelée à « écouter et servir le monde » et à « démasquer les contradictions » de l'âge présent.

Reprenant l'ouverture du texte conciliaire, il a fait siennes « les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, surtout des pauvres et de tous ceux qui souffrent ». Parmi ces contradictions, il a nommé un progrès technique qui ne profite qu'« à quelques-uns », l'abondance des richesses « tandis qu'une proportion énorme des habitants du monde est encore tourmentée par la faim et la misère », et « l'illusion que la guerre est un moyen efficace de bâtir la paix ». Il a ajouté que l'attention aux pauvres n'est « pas seulement un impératif moral », mais « une catégorie théologique ».

La fin de l'Église : le salut des âmes

L'Église n'a pas d'abord été fondée pour servir le monde, mais pour le sauver en le ramenant à Dieu. Le Catéchisme du Concile de Trente enseigne que le Fils de Dieu s'est fait homme propter nostram salutem, pour notre salut : non pour partager simplement notre condition, mais pour nous racheter de la servitude du péché et nous rouvrir le ciel. L'Incarnation n'est pas une solidarité ; elle est une rédemption.

De là découle l'ordre que la tradition n'a jamais renversé : ce n'est pas l'Église qui se règle sur le monde, c'est le monde qui doit se soumettre au Christ. Pie IX a condamné comme une erreur la proposition selon laquelle « le Pontife romain peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne » (Syllabus, 1864, prop. 80). Léon XIII a rappelé que la mission de l'Église est surnaturelle et qu'elle regarde d'abord le salut éternel des âmes (Immortale Dei, 1885). Et Pie XI a enseigné qu'il n'est point de paix véritable hors du règne social du Christ Roi : pax Christi in regno Christi (Quas Primas, 1925).

La mesure

Il y a, dans ces paroles, ce que la tradition reconnaît pour sien. Dénoncer « l'illusion que la guerre est un moyen efficace de bâtir la paix » est juste : la paix n'est pas l'équilibre des armes, mais la tranquillité de l'ordre (saint Augustin, La Cité de Dieu, XIX), et cet ordre est celui du Christ Roi. Se pencher sur les pauvres est un devoir de charité aussi ancien que l'Évangile : c'est le Christ que l'on sert en eux (Mt 25, 40).

Mais l'ordre des mots importe. « Écouter et servir le monde », érigé en caractère « constitutif », risque d'inverser la fin : l'Église sert le monde en le convertissant, non en s'y conformant. Le premier service qu'elle lui doit n'est pas d'épouser ses questions, mais de lui prêcher le Christ crucifié et de sauver les âmes pour l'éternité. Les deux textes mêmes que le Pape a invoqués le disent : saint Paul abaisse le Christ « jusqu'à la mort, et la mort de la croix » (Ph 2, 8), et déclare que « les souffrances du temps présent n'ont aucune proportion avec la gloire à venir » (Rm 8, 18). La kénose ne s'arrête pas au partage de notre vie : elle va au Calvaire, et elle regarde le Ciel.

Quant à faire de l'option pour les pauvres une « catégorie théologique », la tradition la fonde plus sûrement encore : non sur une préférence de l'âge, mais sur la charité surnaturelle, qui aime le prochain en Dieu et pour Dieu, et dont les œuvres de miséricorde sont le fruit.

Pour les fidèles

Que le fidèle retienne l'ordre que rien ne renverse : l'Église est dans le monde pour l'en arracher, non pour s'y dissoudre. Le soin des corps est bon quand il sert le salut des âmes ; la paix est vraie quand elle est celle du Christ. Écouter le monde, oui ; mais pour lui donner ce que lui seul ne peut se donner : le Rédempteur. Le reste, si l'on y perd cela, n'est qu'une philanthropie.

Sources. Catéchisme du Concile de Trente (1566), de l'Incarnation et de la fin de la Rédemption. Pie IX, Syllabus (1864), prop. 80. Léon XIII, Immortale Dei (1885). Pie XI, Quas Primas (1925). Saint Augustin, La Cité de Dieu, livre XIX. Épître aux Philippiens 2, 6-8 ; Épître aux Romains 8, 18 ; Évangile selon saint Matthieu 25, 40 (Vulgate).