Aiuto a morire: la legge francese misurata al « Non ammazzare »

A metà luglio 2026 il Parlamento francese ha approvato in via definitiva una legge che istituisce un « diritto all'aiuto a morire ». Il testo autorizza la somministrazione di una sostanza letale a una persona che ne faccia richiesta, al termine di una procedura regolamentata. Si applica anche nelle strutture che accolgono gli anziani e i malati: un intervento esterno potrà venire a dare la morte fin nella stanza di un residente, senza che coloro che lo accompagnano ogni giorno siano necessariamente consultati.

Diverse istituzioni cattoliche di assistenza hanno reso nota la loro volontà di non applicare tale dispositivo. Alcune religiose che consacrano la vita agli anziani hanno dichiarato che non chiuderanno le loro porte e resteranno al capezzale di coloro che assistono; un ordine ospedaliero ha denunciato una legge « di inaudita violenza ». La domanda posta a queste case è semplice e grave: può restare un luogo di vita una casa in cui la legge introduce la morte somministrata?

Ciò che la tradizione insegna

Il quinto comandamento del Decalogo non conosce eccezioni di compassione. « Non ammazzare » (Es 20, 13). Il Catechismo del Concilio di Trento ne trae la conseguenza che il secolo vorrebbe dimenticare: il divieto vale anzitutto contro se stessi. « Anzi, proibizione di uccidere se stessi. Nessuno ha abbastanza potere sulla propria vita per darsi la morte quando gli piace. » E lo stesso Catechismo precisa che a nessuno è permesso togliere la vita al suo simile « con le proprie mani, o col ferro, la pietra, il bastone, il laccio o il veleno » — il che colpisce tanto chi reclama la morte quanto chi la dà.

La vita non è una proprietà di cui l'uomo disponga; è un deposito ricevuto da Dio, che solo ne è il padrone. Consentire alla propria morte, o procurarla ad altri sia pure per pietà, non affranca dal divieto: lo trasgredisce.

La misura

Misurata a questa regola, la legge non varca soltanto un confine tecnico: rovescia il senso stesso del comandamento. Là dove « Non ammazzare » protegge in modo assoluto la vita del debole, il nuovo diritto fa della sua soppressione un atto regolamentato, ritenuto buono nel momento in cui viene richiesto. Si riveste l'omicidio del vocabolario della libertà e della cura; la cosa resta ciò che la tradizione chiama, senza giri di parole, un assassinio — qui, quello del più vulnerabile, nel luogo stesso che doveva custodirlo.

Il rifiuto opposto da case cattoliche non è dunque un capriccio confessionale: è la fedeltà a un precetto che nessun legislatore ha ricevuto il potere di abrogare. Nessuna maggioranza rende lecito ciò che Dio proibisce.

Ciò che il fedele deve tenere

Che la legge civile permetta una cosa non la rende mai permessa davanti a Dio. Il cattolico non ha da « applicare » un diritto di uccidere; ha il dovere di vegliare, di consolare, di alleviare il dolore senza provocare la morte. Ai morenti dobbiamo la presenza, i sacramenti, la preghiera — non la siringa. È tutta qui la differenza tra accompagnare e abbreviare.

Non chiamiamo ad alcuna rivolta, ad alcuna disperazione. Chiamiamo a tenere fermo: a onorare la vita fino al suo termine naturale, come la Chiesa ha sempre insegnato, e a fare delle nostre case rifugi dove si muore amati, mai consegnati alla morte.

Sources. Sacra Scrittura, Esodo 20, 13: « Non ammazzare » (Vulgata Sisto-Clementina). Catechismo del Concilio di Trento (1566), del quinto comandamento, § degli omicidi proibiti.