Nostra Aetate faz sessenta anos: a Santa Sé faz do diálogo inter-religioso um «caminho de esperança»

A 16 de setembro de 2026, a Santa Sé tornou pública uma nota intitulada «A Journey of Hope: Sixty Years of Interreligious Dialogue and Fraternity in the Light of the Conciliar Declaration Nostra Aetate». Fruto de um trabalho conjunto de três dicastérios da Cúria — a Doutrina da Fé, a Promoção da Unidade dos Cristãos e o Diálogo Inter-religioso —, este texto de cerca de oito mil e seiscentas palavras foi aprovado pelo papa Leão XIV a 22 de junho de 2026. Assinala o sexagésimo aniversário da declaração conciliar Nostra Aetate, promulgada a 28 de outubro de 1965.

A nota apresenta o diálogo inter-religioso como um «caminho de esperança» para a humanidade. Precisa que tal diálogo não visa fundar «uma grande religião mundial», mas construir «uma sociedade fraterna capaz de aceitar as diferenças». Apela a uma mudança de mentalidade renovada, a uma «nova ética do diálogo» e a uma «pedagogia do diálogo». Liga este diálogo à liberdade religiosa e declara-se alinhada com a declaração conciliar Dignitatis Humanae, que teria «declarado a liberdade religiosa um direito humano»: nenhuma relação respeitosa com as outras religiões, afirma, seria sincera sem um respeito correspondente pela liberdade religiosa alheia.

Lamenta a hostilidade contra os muçulmanos e reclama a liberdade religiosa nos países de maioria muçulmana. A sua publicação precede de pouco dois compromissos: a assinatura, a 28 de setembro em Metz, de uma declaração comum de Leão XIV com os responsáveis dos cultos franceses, e depois o quadragésimo aniversário do encontro inter-religioso de Assis, no final de outubro.

O que a tradição ensina

O primeiro dos mandamentos não sofre partilha. «Adorar-Me-eis a Mim, o Deus verdadeiro, mas não tereis culto algum para os deuses estranhos», ensina o Catecismo do Concílio de Trento. O mesmo Catecismo conta entre os que pecam contra este mandamento «aqueles que caem na heresia, que não creem o que a santa Igreja nossa mãe nos propõe a crer». E recorda o crime dos Samaritanos, «que adoravam ao mesmo tempo o Deus de Israel e as divindades das nações», com a censura que o profeta Elias dirigia ao povo: «Até quando claudicareis para os dois lados?»

A medida

A nota guarda-se do sincretismo mais grosseiro: recusa expressamente fundar «uma grande religião mundial», e há que reconhecê-lo. Mas a «sociedade fraterna capaz de aceitar as diferenças» que lhe substitui põe os cultos num pé de igual legitimidade, e a liberdade religiosa que erige em direito vale também para a profissão das falsas religiões. Ora é precisamente essa partilha que o primeiro mandamento proíbe. Pode-se, deve-se, amar as pessoas de toda religião e tratá-las com justiça.

Mas o erro não tem direitos, e a verdade só tem um: ser adorada só. Tolerar as pessoas não é reconhecer aos falsos cultos um direito. Adorar «ao mesmo tempo» o verdadeiro Deus e deixar subsistir a seu lado «as divindades das nações», claudicar para os dois lados, eis o que a Escritura e o Catecismo chamam um pecado contra o primeiro mandamento, não um caminho de esperança.

Que a nota se apoie em Dignitatis Humanae para proclamar a liberdade religiosa «um direito humano» não muda a medida: é o texto de 1965 que deve justificar-se diante do mandamento, e não o inverso. A caridade devida aos homens não faz das suas religiões vias para Deus.

O que o fiel deve reter

O fiel deve a todo homem o respeito e a caridade, seja qual for a sua religião; não deve a nenhuma falsa religião a homenagem de a ter por um caminho para Deus. A fraternidade das pessoas é real; a igualdade dos cultos é uma miragem. Há um só Nome, uma só Igreja, um só culto agradável ao Pai; o resto é benevolência humana, preciosa, mas que não salva. Diante das assinaturas inter-religiosas que se anunciam, manter-se-á firme esta distinção: acolher o homem, jamais nivelar a verdade.

Fontes. Catecismo do Concílio de Trento (1566), do primeiro mandamento; a censura do profeta Elias, «Até quando claudicareis vós para duas partes?» (III Reis, XVIII, 21).