Nostra aetate ma sześćdziesiąt lat: Stolica Apostolska czyni z dialogu międzyreligijnego «drogę nadziei»

16 września 2026 roku Stolica Apostolska podała do wiadomości notę zatytułowaną «A Journey of Hope: Sixty Years of Interreligious Dialogue and Fraternity in the Light of the Conciliar Declaration Nostra Aetate». Owoc wspólnej pracy trzech dykasterii Kurii — Nauki Wiary, Popierania Jedności Chrześcijan oraz Dialogu Międzyreligijnego — liczący około ośmiu tysięcy sześciuset słów tekst został zatwierdzony przez papieża Leona XIV 22 czerwca 2026 roku. Upamiętnia on sześćdziesiątą rocznicę soborowej deklaracji Nostra aetate, ogłoszonej 28 października 1965 roku.

Nota przedstawia dialog międzyreligijny jako «drogę nadziei» dla ludzkości. Wyjaśnia, że taki dialog nie zmierza do założenia «wielkiej religii światowej», lecz do zbudowania «braterskiego społeczeństwa zdolnego przyjąć różnice». Wzywa do odnowionej zmiany mentalności, do «nowej etyki dialogu» oraz do «pedagogii dialogu». Wiąże ten dialog z wolnością religijną i deklaruje zgodność z soborową deklaracją Dignitatis humanae, która miała «ogłosić wolność religijną prawem człowieka»: żadna pełna szacunku relacja z innymi religiami — twierdzi nota — nie byłaby szczera bez odpowiadającego jej poszanowania wolności religijnej drugiego. Ubolewa nad wrogością wobec muzułmanów i domaga się wolności religijnej w krajach o większości muzułmańskiej. Jej ogłoszenie o niewiele wyprzedza dwa wydarzenia: podpisanie 28 września w Metzu wspólnej deklaracji Leona XIV z przedstawicielami wyznań francuskich, a następnie czterdziestą rocznicę międzyreligijnego spotkania w Asyżu pod koniec października.

Co naucza tradycja

Pierwsze z przykazań nie znosi żadnego podziału. «Będziesz Mnie czcił, Mnie, jedynego Boga», «nie będziesz miał bogów cudzych przede Mną» — uczy Katechizm Soboru Trydenckiego. Ten sam Katechizm zalicza do grzeszących przeciw temu przykazaniu tych, «którzy popadają w herezję, którzy nie wierzą w to, co święty Kościół, matka nasza, podaje nam do wierzenia». I przypomina zbrodnię Samarytan, «którzy czcili zarazem i Boga Izraela, i bóstwa narodów», wraz z wyrzutem, jaki prorok Eliasz czynił ludowi: «Dokądże będziecie kuleć na obie strony?»

Miara

Nota strzeże się najgrubszego synkretyzmu: wyraźnie odmawia założenia «wielkiej religii światowej» — i trzeba to przyznać. Lecz «braterskie społeczeństwo zdolne przyjąć różnice», które stawia w to miejsce, kładzie kulty na równej stopie prawowitości, a wolność religijna, którą podnosi do rangi prawa, obejmuje także wyznawanie religii fałszywych. Otóż to właśnie ten podział pierwsze przykazanie zakazuje. Można — należy — kochać ludzi każdej religii i traktować ich sprawiedliwie. Lecz błąd nie ma praw, a prawda ma jedno: być czczona sama. Znosić ludzi to nie uznawać fałszywym kultom prawa. Czcić «zarazem» prawdziwego Boga i pozwalać, by trwały u Jego boku «bóstwa narodów», kuleć na obie strony — oto co Pismo i Katechizm nazywają grzechem przeciw pierwszemu przykazaniu, a nie drogą nadziei.

To, że nota opiera się na Dignitatis humanae, by ogłosić wolność religijną «prawem człowieka», nie zmienia miary: to tekst z 1965 roku ma się usprawiedliwić przed przykazaniem, a nie odwrotnie. Miłość należna ludziom nie czyni z ich religii dróg do Boga.

Co wierny ma zapamiętać

Wierny winien każdemu człowiekowi szacunek i miłość, jakakolwiek jest jego religia; nie jest winien żadnej fałszywej religii hołdu, jakim byłoby uznanie jej za drogę do Boga. Braterstwo osób jest rzeczywiste; równość kultów jest złudą. Jest tylko jedno Imię, jeden Kościół, jeden kult miły Ojcu; reszta to ludzka życzliwość, cenna, lecz która nie zbawia. Wobec zapowiadanych podpisów międzyreligijnych trzymać się będziemy tego rozróżnienia: przyjąć człowieka, nigdy nie zrównywać prawdy.

Źródła. Katechizm Soboru Trydenckiego (1566), o pierwszym przykazaniu; wyrzut proroka Eliasza, «Pókiż będziecie chromać na dwie strony?» (3 Księga Królewska XVIII, 21).