Sześćdziesiąt lat Nostra aetate: rzymska Nota zniechęca do «prozelityzmu»

16 września 2026 roku trzy dykasterie Kurii Rzymskiej — do spraw Nauki Wiary, do spraw Popierania Jedności Chrześcijan oraz do spraw Dialogu Międzyreligijnego — ogłosiły Notę na sześćdziesiątą rocznicę soborowej deklaracji Nostra aetate, zatytułowaną «Droga nadziei: sześćdziesiąt lat dialogu międzyreligijnego i braterstwa». Zatwierdzony 22 czerwca 2026 roku przez panującego papieża, liczący około dwudziestu stron tekst został podpisany przez kardynałów Víctora Manuela Fernándeza, Kurta Kocha i George'a Koovakada wraz z ich sekretarzami.

Dokument powtarza twierdzenie Nostra aetate, według którego Kościół «nie odrzuca niczego z tego, co prawdziwe i święte» w innych religiach, i wzywa wiernych, by ich nakazy i nauki rozważali «z szacunkiem i poważaniem». Zniechęca do «prozelityzmu», który przedstawia jako postawę przestarzałą: «Obronne zamknięcie się we własnej pozycji i przekonanie, że prozelityzm byłby jedynym sposobem podejścia do drugiego człowieka, nie mają już sensu w świecie coraz bardziej podobnym do połączonej globalnej wioski.» Dialog nazywa «autentyczną drogą ewangeliczną», która nie jest «ani strategią, ani wyrzeczeniem się własnej tożsamości».

W kwestii stosunków z Żydami Nota potwierdza, że «przymierze Boga z narodem żydowskim jest nieodwołalne», precyzując zarazem, że przymierze to nie biegnie równolegle do chrześcijańskiej drogi zbawienia, ponieważ «Chrystus jest jedynym Odkupicielem». Odrzuca wreszcie myśl o ustanowieniu «jednej wielkiej religii światowej, w której wszystkie wierzenia zostałyby postawione na równi» — możliwość, którą należy «wykluczyć przez szacunek dla nas samych i dla innych» — powołuje się na wolność religijną i domaga się «tej samej wolności dla chrześcijan w krajach, gdzie stanowią mniejszość». Odczytania różnią się co do akcentu: jedni zatrzymują żądany szacunek wobec innych religii i odrzucenie «prozelityzmu»; inni podkreślają odmowę synkretycznej religii światowej i potwierdzenie Chrystusa jako jedynego Odkupiciela. Co do treści tekstu nie ma sporu.

Czego Kościół zawsze nauczał

Pan nie powierzył swoim uczniom dialogu, lecz nakaz: «Idąc na cały świat, opowiadajcie ewangelię wszelkiemu stworzeniu. Kto uwierzy i ochrzci się, będzie zbawiony; a kto nie uwierzy, będzie potępiony» (Marek XVI, 15-16). Nawracanie narodów nie jest jedną z wielu postaw: to sam rozkaz Chrystusa, a Kościół uznawał go za pierwsze ze swych dzieł miłosierdzia. Katechizm Soboru Trydenckiego naucza, że istnieje tylko jeden prawdziwy Kościół, poza którym nikt nie może być zbawiony, a Sobór Florencki orzekł, że ani poganin, ani Żyd, ani heretyk, ani schizmatyk pozostający poza Kościołem katolickim nie będzie miał udziału w życiu wiecznym.

Przeciw myśli, jakoby religie były sobie równe lub uzupełniały się nawzajem, Pius XI wypowiedział się jasno. W Mortalium animos (1928) potępia indyferentyzm i zakazuje katolikom udziału w zgromadzeniach, na których dąży się do zbratania wszystkich wyznań, przypominając, że jedność dokona się jedynie przez powrót błądzących do jedynego Kościoła Chrystusowego. Pius IX w Syllabusie (1864) już wcześniej odrzucił twierdzenie, że człowiek może znaleźć drogę wiecznego zbawienia w praktykowaniu jakiejkolwiek religii, oraz to, które przyznaje błędowi prawo obywatelskie na równi z prawdą.

Miara

W tym świetle Nota domaga się rozróżnień. Odmowa «jednej wielkiej religii światowej» i wyznanie, że «Chrystus jest jedynym Odkupicielem», to twierdzenia prawdziwe, zgodne z wiarą wszystkich wieków: przyjmujemy je bez zastrzeżeń, a tak samo witamy potępienie prześladowań i żądanie wolności dla uciskanych chrześcijan, bo każde prześladowanie prawdziwej wiary jest zbrodnią.

Lecz zniechęcanie do «prozelityzmu», rozumianego jako wysiłek doprowadzenia innych do wiary, uderza wprost w nakaz z Marka XVI, 15. Nie można zarazem wierzyć, że Chrystus jest «jedynym Odkupicielem», i uważać za przestarzałe pragnienie prowadzenia dusz do Niego: jeśli zbawienie jest tylko w Nim, przemilczanie tego przez wzgląd na drugiego nie jest miłością, lecz jej przeciwieństwem. Podobnie wzywanie do poważania «nauk» innych religii, a nie tylko ludzi, którzy je wyznają, staje na krawędzi indyferentyzmu, który Mortalium animos odrzuca; a opieranie żądania wolności na ogólnej wolności religijnej, zamiast na prawie prawdy, to sięganie po klucz, który potępił Syllabus. Co zaś do «nieodwołalnego przymierza» z narodem żydowskim, tradycja naucza, że dawne Przymierze znalazło swój kres w Chrystusie i że zbawienie Izraela, jak zbawienie wszystkich, dokonuje się przez nawrócenie do Niego.

Dla wiernych zasada pozostaje prosta. Kochać każdego człowieka, szanować jego osobę, nikogo nie zmuszać do wiary: tego Kościół zawsze chciał. Lecz kochać znaczy pragnąć dla drugiego jedynego prawdziwego dobra, którym jest wiara i chrzest. Trzymamy się więc wiary takiej, jakiej Kościół zawsze nauczał, i modlimy się o nawrócenie wszystkich, nie myląc miłości z milczeniem.

Źródła. Ewangelia według św. Marka, XVI, 15-16 (Wulgata, Biblia Wujka). Katechizm Soboru Trydenckiego (1566), z artykułu «Wierzę w święty Kościół katolicki». Sobór Florencki, bulla Cantate Domino (1442). Pius IX, Syllabus (1864), twierdzenia o indyferentyzmie i wolności religijnej. Pius XI, encyklika Mortalium animos (1928).