Aiuto a morire: il Consiglio costituzionale convalida la legge

Il 14 agosto 2026 il Consiglio costituzionale ha convalidato l'intera legge sull'« aiuto a morire », approvata il 15 luglio dall'Assemblea nazionale, corredandola di tre riserve d'interpretazione. Il testo apre in Francia la via al suicidio assistito e all'eutanasia. Il vescovo di Nanterre, mons. Matthieu Rougé, ha espresso la sua tristezza e la volontà di proseguire il combattimento in favore dell'accompagnamento delle persone vulnerabili.

Ciò che la tradizione insegna

La legge di Dio non conosce qui alcuna eccezione. Il quinto comandamento, « Non uccidere », vieta di togliere la vita umana, quella altrui come la propria. Dio solo è padrone della vita e della morte; l'uomo ha ricevuto la sua soltanto in deposito e non ne ha la libera disposizione. Il Catechismo del Concilio di Trento insegna che nessuno ha abbastanza potere sulla propria vita per darsi la morte quando gli piace, e che questo precetto proibisce l'omicidio come il suicidio; esso vieta inoltre non solo di togliere la vita al proprio simile con le proprie mani, ma anche di contribuirvi col proprio consiglio, coi propri mezzi o col proprio soccorso. Dare la morte a un malato, o aiutarlo a darsela, non è una cura: è un omicidio, per quanta dolcezza gli si voglia attribuire.

La misura

Una legge che autorizza a far morire non aggiunge nulla al bene del morente; toglie alla sua vita la protezione che la società gli deve. « L'aiuto a morire prevale sull'aiuto a vivere », ha detto mons. Rougé. E ancora: « Il fatto stesso di poter attentare alla vita altrui attenta al fondamento della vita in società. » Nessuna delle tre riserve raggiunge questo fondo: la facoltà di dare la morte resta iscritta nella legge. « La tristezza della legge votata rimane », ha concluso il vescovo di Nanterre.

Ciò che è rilevato, ciò che è contestato

Nella decisione, mons. Rougé rileva alcuni argini: una vigilanza rafforzata verso i minori protetti, il riconoscimento di un'obiezione di coscienza per i farmacisti, la legittimazione della carta etica degli istituti che rifiutano di praticare l'eutanasia. Il Consiglio ammette infatti che un istituto sanitario privato possa rifiutare che la procedura si svolga nei suoi locali quando è manifestamente contraria alle sue missioni statutarie o al suo progetto, a condizione che altri istituti rispondano ai bisogni locali, secondo le disposizioni già in vigore per l'aborto.

Altri giudicano la decisione più severamente. La Fondazione Jérôme-Lejeune la stima « scandalosamente minimalista »: nessuna disposizione è stata censurata, e nessuna protezione particolare è stata accordata alle persone portatrici di disabilità intellettiva. Il suo presidente, Jean-Marie Le Méné, membro dell'Accademia pontificia per la vita, denuncia una decisione « faziosa e parziale », poiché quattro membri del Consiglio avrebbero, secondo lui, pubblicamente preso posizione a favore della legalizzazione dell'eutanasia. Sul fondo, le due voci si ritrovano: la legge non è stata fermata.

Ciò che il fedele deve tenere fermo

Nessuna legge civile può rendere lecito ciò che la legge divina vieta. Un testo che permette di dare la morte non obbliga nessuno a darla né a chiederla; non abolisce il quinto comandamento, ma vi si mette di traverso. Il dovere del cristiano resta intero: accompagnare il morente, lenire il suo dolore, vegliare accanto a lui fino al termine che Dio solo fissa, senza mai affrettare quell'ora. L'obiezione di coscienza riconosciuta al farmacista, al medico e all'istituto non è un favore: è il diritto di non cooperare a un omicidio, e questo diritto obbliga a servirsene.

Fonti. Catechismo del Concilio di Trento (1566), spiegazione del quinto comandamento, « Non uccidere ». Esodo, xx, 13 (Volgata). Sant'Agostino, La Città di Dio, libro I, sulla proibizione fatta all'uomo di darsi la morte.