Vor 49 Missionsbischöfen: eine Warnung vor dem liturgischen Experimentieren

In Rom haben neunundvierzig neu ernannte Bischöfe, allesamt aus Missionsgebieten, an einem Fortbildungskurs teilgenommen, in dessen Verlauf der Untersekretär des Dikasteriums für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, Msgr. Aurelio García Macías, sie vor drei Gefahren warnte: unnütze Neuerungen, Synkretismus und Folklore. Die Inkulturation, so mahnte er, dürfe sich nicht darauf beschränken, dem Kult mechanisch einheimische Gesänge, Tänze oder Instrumente aufzupfropfen: « keine Kultur ist das Evangelium », denn die Kultur trage zugleich « Samen des Wortes » und « Wunden der Sünde ». Den christlichen Kult mit den traditionellen Religionen zu vermengen oder die Liturgie wie ein Schauspiel zu behandeln: eben das habe ein Bischof abzuweisen. « Die Liturgie gehört Christus und der Kirche. »

Er erinnerte daran, dass keine Änderung ohne « einen wahren und sicheren Nutzen für die Kirche » eingeführt werden dürfe, dass die Inkulturation nicht improvisiert werde und sich nicht den Einfällen eines einzelnen Bischofs, Priesters oder einer Gruppe beuge, sondern Studium, Gebet, Erfahrung und Unterscheidung verlange. Der Bischof, fügte er hinzu, sei kein « Liturgiepolizist », sondern der « Liturge seiner Diözese ». Und er schloss: « letztlich ist die Liturgie nicht unser eigenes Werk; es ist Christus, der in seiner Kirche fortwirkt. » Diese Aussagen erreichen uns durch übereinstimmende, aber einsprachige Berichte, und die in Anführungszeichen gesetzten Formulierungen sind Wiedergaben, nicht die genau gesprochenen Worte.

Die Regel, die die Kirche stets gehalten hat

Diese Mahnung sagt nichts Neues; sie wiederholt, in vorsichtigeren Worten, ein Gesetz, das die Kirche unter Androhung des Anathems festgelegt hat. Der öffentliche Kult war nie das Eigentum des Zelebranten. Das Konzil von Trient hat jeden mit dem Anathem belegt, der behauptet, die überkommenen und gebilligten Riten der katholischen Kirche, die bei der feierlichen Spendung der Sakramente gebräuchlich sind, dürften verachtet, ohne Sünde ausgelassen oder von einem jeden Hirten nach eigenem Gutdünken in andere, neue verändert werden.

Der vor diesen Bischöfen angeführte Grundsatz — nichts ohne « einen wahren und sicheren Nutzen für die Kirche » einzuführen — ist nicht auf dem Konzil entstanden, das ihn formuliert hat: er ist die abgeschwächte Übertragung jener tridentinischen Regel, die Pius XII. in Mediator Dei erneut auferlegt hatte, indem er die Leitung der Liturgie allein der Autorität der Kirche vorbehielt und jedem verbot, aus eigenem Antrieb auch nur die geringste Neuerung einzuführen.

Das rechte Maß

Im Wesentlichen trifft sich die Mahnung mit der Tradition und verdient, ohne Umschweife begrüßt zu werden: der Synkretismus verdirbt den Kult, das Schauspiel entweiht ihn, und die Liturgie ist « weder ein Museum unveränderlicher Formen noch ein ständiges Laboratorium ». Das Wort gegen das Laboratorium ist richtig. Doch die Tradition geht weiter, als es der Rahmen zulässt, in den sich diese Mahnung einfügt. Wo man von einer durch « Studium und Unterscheidung » zu führenden « Inkulturation » spricht, kennt Trient nur eine Tür, und es hat sie verschlossen: die überkommenen Riten passen sich nicht dem Belieben eines Bischofs, eines Priesters oder einer Gruppe an, und sei es noch so behutsam.

Was der Redner der Improvisation vorwirft, verweigerte das immerwährende Gesetz bereits der Neuerung, selbst der erlaubten, sobald sie das Überkommene berührt. Anzuerkennen, wie er es tat, dass « die Liturgie Christus und der Kirche gehört » und dass « sie nicht unser eigenes Werk ist », heißt den Grundsatz benennen, der jedes Laboratorium, das ständige wie das vorläufige, im Voraus verurteilt. Der im römischen Ritus von 1962 geformte Gläubige braucht seine Regel nicht anderswo zu suchen: sie liegt ganz in diesen Worten, und sie ist älter als jene, die sie heute wiederentdecken.

Quellen. Konzil von Trient, Sitzung VII, Über die Sakramente im Allgemeinen, Kanon 13, über die überkommenen und gebilligten Riten. Pius XII., Enzyklika Mediator Dei (1947), über die Leitung der heiligen Liturgie. Römischer Katechismus (1566), über die Zeremonien des heiligen Messopfers.