Vor der UNO: der Beobachter des Heiligen Stuhls — Hass „bereitet der Gewalt den Boden“

Am 17. September 2026 hat der neue Ständige Beobachter des Heiligen Stuhls bei den Vereinten Nationen, Erzbischof Christophe-Zakhia El-Kassis, am Sitz der Organisation in New York seine erste Ansprache seit seiner Ernennung durch Papst Leo XIV. im Juli gehalten. Vor einer weltweiten Konferenz über den interreligiösen Dialog und den Kampf gegen Hassreden, die im Rahmen der Vereinten Nationen stattfand, erklärte er, solche Reden widersprächen dem Gebot der Nächstenliebe und „bereiteten allzu oft der Gewalt und der Verfolgung den Boden“.

Er erinnerte daran, dass die Meinungsfreiheit „ein Grundrecht ist, das geschützt werden muss“, dass sie aber „entsprechende Verantwortung mit sich bringt“: „Eine Rede, die bewusst zu Hass oder Gewalt aufstachelt, kann sich nicht auf den Schutz der Freiheit berufen.“ Er bekräftigte, dass jeder Mensch, nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen, eine unantastbare Würde besitzt, „die keine Ideologie, keine Ideologie des Hasses und kein Ausdruck der Verachtung mindern kann“. Die Berichte gehen auseinander, welchen päpstlichen Text er zur Stütze dieser Worte zitiert habe.

Was die Kirche immer gelehrt hat

Das fünfte Gebot, „Du sollst nicht töten“, verbietet nicht nur den Mord. Der Römische Katechismus des Konzils von Trient lehrt, dass es auch den Zorn, den Hass und die beleidigenden Worte untersagt, denn „jeder, der seinem Bruder zürnt, wird dem Gerichte verfallen sein“ (Matthäus 5,22). Vom heiligen Jakobus wird über die Zunge gesagt: ein kleines Glied, ist sie „ein Feuer, die Welt der Ungerechtigkeit“; „mit ihr preisen wir Gott, und mit ihr verfluchen wir die Menschen, die nach dem Ebenbilde Gottes gemacht sind“ (Jakobus 3,6-9). Die Verachtung des Menschen ist also eine Sünde: nicht weil eine Konferenz es beschließt, sondern weil jeder Mensch das Bild seines Schöpfers trägt (Genesis 1,26-27).

Das rechte Maß

In diesem Punkt trifft sich die Ansprache mit der beständigen Lehre: der Hass gegen den Nächsten ist ein Übel, die Würde des Menschen ist nicht verhandelbar, und „die wahre Toleranz ist weder die Gleichgültigkeit noch der Relativismus“. Die Kirche hat nie etwas anderes gesagt, und die Absage an den Indifferentismus verdient Anerkennung, wo so viele heutige Reden die Toleranz zum Gleichbedeutenden der Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit machen.

Eine Unterscheidung bleibt, an der die Tradition fest hält. Wenn der Redner auf die Würde „die Gewissensfreiheit, die einem jeden zukommt“ gründet, muss man genau sagen, was die Kirche meint und was sie verworfen hat. Leo XIII. lehrt, dass es eine wahre Freiheit gibt, nämlich die, dem Gesetz Gottes zu folgen und seine Pflicht zu erfüllen; aber er verurteilte die „Gewissensfreiheit“ im liberalen Sinne, die ein Recht beanspruchte, dem Irrtum anzuhängen oder keinen Gott anzubeten. Der Irrtum hat keine Rechte; allein die Wahrheit hat sie. Die Liebe ist jedem Menschen geschuldet, auch dem, der irrt; sie ist niemals dem geschuldet, was ihn irreführt. Ein Übel zu dulden, um ein schlimmeres zu vermeiden, ist eine kluge Duldung, kein Gut und kein auf die Würde gegründetes Recht.

Für die Gläubigen

Der Christ hält beide Hälften der Wahrheit fest, ohne sie gegeneinander zu stellen. Er hasst niemanden: weder den Juden, noch den Muslim, noch den Häretiker, noch den Ungläubigen, alle nach dem Bilde Gottes geschaffen und durch Christus zum Heil berufen. Aber er verwechselt diese Liebe zu den Personen nicht mit der Billigung ihrer Irrtümer. Den Nächsten lieben heißt, sein wahres Gut zu wollen, das die Wahrheit und das Heil ist. Den Hass zu verurteilen, ohne je die Wahrheit zu nennen, der die Liebe dienen soll, hieße auf halbem Wege stehenzubleiben. Die Tradition geht den ganzen Weg.

Quellen. Römischer Katechismus des Konzils von Trient (1566), Erklärung des fünften Gebotes. Evangelium nach Matthäus 5,21-22; Brief des heiligen Jakobus 3,6-10; Genesis 1,26-27, nach der Vulgata. Gregor XVI., Enzyklika Mirari vos (1832); Leo XIII., Enzykliken Immortale Dei (1885) und Libertas praestantissimum (1888), über die Gewissensfreiheit und die Toleranz.