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En la ONU, el observador de la Santa Sede: el odio «prepara el terreno a la violencia»
En la ONU, el observador permanente de la Santa Sede denunció los discursos de odio, contrarios al mandamiento del amor al prójimo; la Iglesia lo sostiene desde siempre, sin confundir la caridad con la indiferencia a la verdad.

El 17 de septiembre de 2026, en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York, el nuevo observador permanente de la Santa Sede ante la organización, Mons. Christophe-Zakhia El-Kassis, pronunció su primera alocución desde su nombramiento por el papa León XIV, en julio. Ante una conferencia mundial dedicada al diálogo interreligioso y a la lucha contra los discursos de odio, celebrada en el marco de las Naciones Unidas, declaró que esos discursos contradicen el mandamiento de amar al prójimo y «con demasiada frecuencia preparan el terreno a la violencia y a la persecución».
Recordó que la libertad de expresión «es un derecho fundamental que debe ser protegido», pero que «conlleva responsabilidades correspondientes»: «Un discurso que incita deliberadamente al odio o a la violencia no puede ampararse en la protección de la libertad.» Reafirmó que toda persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios, posee una dignidad inviolable «que ninguna ideología, ninguna ideología de odio ni ninguna expresión de desprecio podría menoscabar». Los relatos difieren sobre el texto pontificio que habría citado en apoyo de esas palabras.
Lo que la Iglesia siempre ha enseñado
El quinto mandamiento, «No matarás», no prohíbe solamente el homicidio. El Catecismo del Concilio de Trento enseña que proscribe también la ira, el odio y las palabras injuriosas, pues «quien quiera que tome ojeriza con su hermano, merecerá que el juez le condene» (san Mateo V, 22). Santiago lo dice de la lengua: miembro pequeño, es «un fuego, un mundo entero de maldad»; «con ella bendecimos a Dios, y con la misma maldecimos a los hombres, formados a semejanza de Dios» (Santiago III, 6-9). El desprecio del hombre es, pues, un pecado: no porque una conferencia lo decrete, sino porque todo hombre lleva la imagen de su Creador (Génesis I, 26-27).
La medida
En este punto, la alocución coincide con la doctrina constante: el odio al prójimo es un mal, la dignidad del hombre no se negocia, y «la verdadera tolerancia no es ni la indiferencia ni el relativismo». La Iglesia nunca ha dicho otra cosa, y el rechazo del indiferentismo merece ser saludado, cuando tantos discursos contemporáneos hacen de la tolerancia un sinónimo de la indiferencia a la verdad.
Una distinción permanece, que la tradición mantiene con firmeza. Cuando el orador funda en la dignidad «la libertad de conciencia que pertenece a cada uno», hay que precisar lo que la Iglesia entiende y lo que ha reprobado. León XIII enseña que existe una verdadera libertad, la de seguir la ley de Dios y cumplir el propio deber; pero condenó la «libertad de conciencia» en sentido liberal, que reivindicaría un derecho a adherirse al error o a no adorar a ningún Dios. El error no tiene derechos; solo la verdad los tiene. La caridad se debe a toda persona, incluso a quien se equivoca; nunca se debe a aquello que la engaña. Tolerar un mal para evitar otro peor es un permiso prudente, no un bien ni un derecho fundado en la dignidad.
Para los fieles
El cristiano retiene las dos mitades de la verdad, sin oponerlas. No odia a nadie: ni al judío, ni al musulmán, ni al hereje, ni al incrédulo, todos creados a imagen de Dios y llamados a la salvación por Cristo. Pero no confunde ese amor a las personas con la aprobación de sus errores. Amar al prójimo es querer su verdadero bien, que es la verdad y la salvación. Condenar el odio sin nombrar nunca la verdad a la que la caridad debe servir sería detenerse a mitad de camino. La tradición recorre todo el camino.
Fuentes. Catecismo del Concilio de Trento (1566), explicación del quinto mandamiento. Evangelio según san Mateo V, 21-22; Epístola de Santiago III, 6-10; Génesis I, 26-27, según la Vulgata. Gregorio XVI, encíclica Mirari vos (1832); León XIII, encíclicas Immortale Dei (1885) y Libertas praestantissimum (1888), sobre la libertad de conciencia y la tolerancia.