W UNESCO Leon XIV broni godności umierającego wobec pomocy w umieraniu

W piątek 25 września 2026 roku papież Leon XIV udał się do siedziby UNESCO w VII dzielnicy Paryża, aby wygłosić przemówienie zbudowane wokół jednego pytania: „Co to znaczy być człowiekiem?”. To pierwszy raz, gdy papież przemawia do tej organizacji od czasu Jana Pawła II w 1980 roku. Przed delegatami dowodził, że ani nauka, ani technika nie są w stanie samodzielnie odpowiedzieć na to pytanie, i bronił godności życia ludzkiego we wszystkich jego wiekach, zarówno u narodzin, jak i u kresu życia, w chwili gdy Francja właśnie przyjęła ustawę o pomocy w umieraniu.

„Człowiek jest także tym, który umiera — stwierdził — nasza godność nie jest niszczona przez chorobę czy cierpienie, pozostaje nienaruszona na wszystkich etapach życia”. Powiązał przyszłość narodów z „poszanowaniem i promocją godności każdego człowieka stworzonego na obraz Boga”. W sprawie sztucznej inteligencji ostrzegł, że może ona mnożyć dezinformację, zażądał, by pozostawała „w służbie osoby”, a nie narzędziem dominacji, i wezwał do ochrony dzieci przed wykorzystywaniem ich bezbronności w sieci. Sama edukacja, dodał, „gdy porzuca prawdę, staje się narzędziem manipulacji sumień”.

Czego uczy tradycja

Piąte przykazanie nie zna żadnego wyjątku co do stanu ani wieku. Katechizm Soboru Trydenckiego ustanawia to bez ogródek: „Zakaz zabijania kogokolwiek! Prawo rozciąga się na wszystkich. Nie ma nikogo, jakkolwiek niski byłby jego stan, kto nie byłby przez nie chroniony”. I idzie dalej niż zabójstwo drugiego człowieka: „Co więcej, zakaz zabicia samego siebie. Nikt nie ma dość władzy nad własnym życiem, aby zadać sobie śmierć, kiedy mu się podoba”. Prawo Boże nie mówi „nie będziesz zabijał innych” — zauważa Katechizm — lecz po prostu „nie zabijaj”. Rację tego podaje już Księga Rodzaju: zabronione jest zabijać człowieka, „dlatego że Bóg stworzył go na swój obraz i podobieństwo”, a ten, kto podnosi rękę na to życie, sprawia, „że Jego obraz znika ze świata”.

Miara

W tym punkcie słowo wypowiedziane w Paryżu spotyka się z niezmienną nauką Kościoła. Stwierdzić, że godność „nie jest niszczona przez chorobę czy cierpienie” i że pozostaje „nienaruszona na wszystkich etapach życia”, to powtórzyć to, czego uczy Trydent: życie chorego i umierającego jest chronione tym samym przykazaniem co życie każdego innego człowieka, i nikt nie posiada własnego życia na tyle, by nim rozporządzać. Francuska ustawa o pomocy w umieraniu staje dokładnie po przeciwnej stronie: organizuje to, czego Dekalog zakazuje bezwzględnie, aż po „przyczynianie się [do śmierci] swymi radami, swymi środkami, swą pomocą lub w jakikolwiek inny sposób”. Katechizm zalicza zabójstwo do zbrodni, których sprawcy „niszczą, o ile to w ich mocy, dzieło Boga”. Bronić słowem godności umierającego i uzbrajać rękę, która skraca mu życie, to dwie rzeczy nie do pogodzenia.

Dla wiernych

Nie odejmuje się nic piątemu przykazaniu w imię współczucia. Ulga należna choremu jest powinnością, którą nakazuje to samo przykazanie — powinnością miłości, która sprawia, że „wspomagamy ubogich w tym, co im konieczne”; lecz ulżyć nigdy nie znaczy zabić. Wierny zachowa obie rzeczy razem, tak jak Kościół zawsze je trzymał: otacza się tego, kto cierpi, nie przyspiesza się jego śmierci. Co zaś do ostrzeżenia wobec nowych technik, ma ono wartość tylko o tyle, o ile pozostaje podporządkowane tej pierwszej prawdzie: człowiek jest obrazem Boga od pierwszego do ostatniego tchnienia.

Źródła. Katechizm Soboru Trydenckiego (1566), o piątym przykazaniu („Nie zabijaj”), §§ II i IV. Księga Rodzaju I, 27 oraz IX, 6 (Wulgata).